Символика песочных мандал невероятно сложна. И хотя ее понимание требует от человека
значительных познаний в области буддийской философии, искусств и традиций древней Индии,
западные люди, вне зависимости от социальной и религиозной принадлежности, неизменно
стремятся выяснить значение того или иного элемента. В этом наше отличие от простых тибетцев,
которые считают символизм мандалы чрезвычайно сложной наукой и, как правило, не задают монахам
подобных вопросов.
Ниже рассмотрены мандалы низшей тантры, поскольку к этой категории в основном относятся
те песочные дворцы, которые монахи Гьюдмеда строят в других странах: мандала Ченрезига,
Зеленой Тары, Манджушри и Будды Медицины. Поскольку все эти мандалы имеют аналогичную
структуру и отличаются только строением центральной части, мы решили рассмотреть их
построение на примере мандалы Ченрезига. Все описанные ниже элементы, помимо компонентов
внутреннего лотоса, могут быть использованы при анализе любой из перечисленных выше мандал
монастыря Гьюдмед.
Сооружение песочной мандалы начинается с центра к периферии, с центра же мы начнем ее рассмотрение.
ВНУТРЕННИЙ ЛОТОС
Лотос неоднократно встречается в песочной мандале Будды Безграничного Сострадания. Лотос -
символ абсолютной чистоты, ведь он рождается в мутной болотной воде, но появляется на свет
незапятнанным и прекрасным, На красном лотосовом троне стоит светло-голубой слог ХРИ, обозначая
хозяина небесного дворца Ченрезига; на лепестках малого внутреннего лотоса располагаются
поддерживающие его будды, и, наконец, сам дворец с сопредельными территориями покоится на
громадном многоцветном лотосе из шестидесяти четырех лепестков.
Внутренний восьмилепестковый лотос является сердцем мандалы, ведь именно он несет в себе
просветленных существ, будд. Поскольку семя лотоса прорастает из воды, а не из земли, его
считают символом божественного или спонтанного возникновения. Лотосовый трон, на котором
изображается большинство будд и божеств, говорит об их чистоте. Они проявляются в шести
мирах сансары, неотъемлемой частью которых является страдание, но при этом ум их не знает
ни омрачений, ни преград. Восемь лепестков внутреннего лотоса соответствуют восьми спицам
сердечной чакры, так называемого "колеса ума".
В самом центре восьмилепесткового лотоса возвышается светло-зеленый пестик с множеством
тычинок золотисто-желтой пыльцы, вознесенный над двухмерным изображением дворца. На его
куполообразной зеленой вершине, скрытой от наших глаз белоснежным диском луны, и восседает
хозяин мандалы, Ченрезиг.
Лотосовый трон с лежащим поверх него диском луны характерен для мирных божеств отцовской
тантры, где особо подчеркивается аспект сострадания и искусных средств. У гневных божеств
материнской тантры с особым упором на мудрость и пустоту поверх лунного диска лежит золотой
или красный солнечный диск.
Лотос здесь символизирует чистоту и отречение, солнечный диск абсолютную бодхичитту, а
лунный — относительную. Санскритский термин бодхичитта означает "устремление к Просветлению"
и является одним из основных понятий буддизма Махаяны. Относительная бодхичитта — это
готовность достичь Просветления во благо всех живых существ. Абсолютная бодхичитта — это
просветленная мудрость, которая в силу рожденного в наших сердцах устремления позволяет нам
достигать этого высшего состояния, где преодолеваются любые страдания и раскрываются все
потенциальные возможности.
Пять семейств будд
В живописных мандалах, которые можно видеть на тханках, чаще всего изображаются фигуры будд
с присущими им атрибутами. Тонкая кисть позволяет без каких бы то ни было искажений передать
совершенство форм просветленных существ. Техника песочной живописи, даже доведенная до
необычайной филигранности, в силу своей специфики накладывает определенные ограничения.
Мельчайшие песчинки не так покорны, как краска, и потому будд в песочных мандалах среднего
размера чаще всего изображают либо присущим их семейству санскритским слогом, как в традиции
монастыря Гьюдмед, либо соответствующим им символом. Хозяин небесного дворца, Ченрезиг,
поэтому представлен в песочной мандале Гьюдмеда семенным слогом ХРИ, соответствующим
семейству Падма, к которому он принадлежит. Слог ХРИ, стоящий на оранжево-красном лотосе,
должен быть белоснежным (по цвету тела Ченрезига), однако поскольку в этом случае он сливался
бы с лунным диском и был бы неразличим, в традиции Гьюдмеда допустимо наносить его едва
заметным светло-голубым цветом.
Центр
Итак, Ченрезиг относится к семейству Падма (Лотос), или семейству будды Амитабхи. Цвет
будды Амитабхи ярко-красный, словно гора рубинов в свете тысячи солнц. Он сидит на троне,
подпираемом павлином. Руки его покоятся в жесте медитации. Глубокий красный свет различающей
мудрости исходит из его сердца и трансформирует привязанность. Символ семейства Падма —
полностью распустившийся лотос. В аспекте элементов ему соответствует огонь.
Ченрезиг и представленное им семейство Падма опираются на четыре других семейства, чьи
семенные слоги начертаны на четырех красных лепестках внутреннего лотоса. Эти красные лепестки,
словно деления компаса, указывают на четыре стороны света: север, юг, восток и запад.
Север
|
В северном направлении восседает будда Амогасиддхи, представленный на мандале зеленым
семенным слогом АХ на белом диске луны. Он относится к семейству Карма (Деяние). Цвет
его зеленый, он сидит на троне, подпираемом орлом-гарудой, и излучает свет всесвершающей
мудрости. Он держит мудру бесстрашия и преобразует зависть. Символ семейства — объятый
пламенем меч. В аспекте элементов ему соответствует воздух.
|
Юг
|
В южном направлении пребывает будда Ратнасамбхава, представленный на мандале желтым слогом
ТРАМ на белом диске луны. Он относится к семейству Ратна (Драгоценность). Цвет его — желтый,
он сидит на троне, подпираемом конем, и излучает свет мудрости равностности. Пальцы его
сложены в мудре даяния. Он трансформирует гордость. Символ семейства — драгоценность. В
аспекте элементов ему соответствует земля.
|
Восток
|
В восточном направлении пребывает будда Акшобья, представленный на мандале голубым семенным
слогом ХУМ на белом диске луны.
Он относится к семейству Ваджра. Цвет его синий, он сидит на троне, подпираемом слоном, и
излучает свет зерцалоподобной мудрости. Он держит мудру прикосновения к земле и преобразует
гнев. Символ семейства — ваджра. В аспекте элементов ему соответствует пространство.
|
Запад
|
В западном направлении находится будда Вайрочана, представленный на мандале белым семенным
слогом ОМ на белом диске луны. Он относится к семейству Татхатгата (Будда). Цвет его белый,
он сидит на троне, подпираемом львом, и излучает свет всеохватывающей мудрости. Пальцы его
сложены в мудре поворота колеса Учения. Он трансформирует неведение. Символ семейства
Татхатгата — дхарма-чакра, колесо Учения. В аспекте элементов ему соответствует вода.
|
Внутреннее кольцо из золотых ваджр
|
Санскритский термин ваджра означает несокрушимый, его тибетский эквивалент дордже может
быть переведен как владыка камней, что свидетельствует о его нерушимой прочности, сиянии и
блеске. Это описательный образ алмаза — драгоценного камня, который невозможно расколоть на
части или уничтожить. Ваджра, таким образом, является символом несокрушимого, неистощимого,
неиссякаемого, нескончаемого, нетленного состояния Будды.
|
Вышесказанное объясняет, почему именно кольца из ваджр защищают кристально чистое
пространство мандалы от негативных энергий и влияний. В мандале Будды Безграничного
Сострадания этот элемент встречается дважды. Кольцо из ста двадцати восьми золотых ваджр
опоясывает весь дворец с прилежащими к нему землями. Такое же кольцо, но меньшего размера,
охраняет будд, пребывающих в пространстве внутреннего лотоса.
|
Это внутреннее кольцо состоит из шестнадцати золотых ваджр. При этом восемь больших
тщательно прорисованных ваджр, расположенных напротив каждого лепестка внутреннего лотоса,
чередуются с маленькими ваджрами, обозначенными схематически тремя небольшими точками.
Синий фон, на котором нарисованы золотые ваджры, символизирует пустотную природу всех
явлений, а сами ваджры — постижение этой природы.
|
ВНУТРЕННЕЕ ПРОСТРАНСТВО ДВОРЦА
Дворец разделен диагональными линиями на четыре равные части, которые мы условно назовем
четырьмя комнатами. Каждая из них окрашена в цвет того семейства будд, которое соответствует
данной стороне света. Северная комната будды Амогасиддхи (семейство Карма) окрашена в
зеленый цвет, южная комната будды Ратнасамбхавы (семейство Ратна) — в желтый, восточная
комната будды Акшобьи (семейство Ваджра) — в синий, и, наконец, западная комната будды
Вайрочаны (семейство Татхатгата) — в белый. Цвета комнат определяют также и цвет ведущего
в них входа, или врат мандалы, которые будут подробно описаны ниже.
Половинка ваджры на белом полумесяце
В каждом из четырех углов внутреннего пространства мандалы находится особый знак: половинка
синей ваджры с красной сердцевиной на белоснежном полумесяце. Этот символ встречается во
внутреннем пространстве многих песочных и живописных мандал. В уменьшенном варианте он также
повторяется в уголках красного выступа, на котором стоят дакини, совершающие подношения буддам.
Всего в мандале Ченрезига этот символ встречается двадцать восемь раз. Достаточно часто в
других мандалах половинка ваджра изображается не синей, но золотой.
Символ этот не имеет однозначного объяснения, и в разных традициях трактуется не одинаково.
Тантрический монастырь Сегьюд усматривает в полумесяце, красном драгоценном камне (который они
выделяют как самостоятельный знак, а не срединную часть ваджры) и половинке ваджры символы тела,
речи и ума будды.
Традиция подношения семи чаш, как и само буддийское учение, пришла в Тибет из Индии, где
именно так, семью подношениями, встречали уставших с дороги гостей. Поскольку некоторые
составляющие, например цветы и фрукты, было достаточно сложно разыскать в снежном Тибете,
там привился обычай подношения семи чаш, наполненных чистой водой. При этом мысленно человек
заменял воду теми компонентами, которые требовалось поднести по древнеиндийской традиции.
Первая чаша
Первая чаша наполнена кристально чистой водой, чтобы прибывший издалека гость мог испить
ее и умыться. На мандале это подношение представлено белоснежной морской раковиной с
голубой водой.
Это подношение — символ всех благоприятных причин и условий, приносящих чудесные плоды.
Поэтому эта вода должна быть чистой, как нектар, свежей, прохладной, мягкой, прозрачной,
вкусной, приятной для горла и желудка. Когда мы подносим эту воду просветленным существам,
мы представляем целый океан, а затем искренне желаем, чтобы эта вода помогла всем живым
существам накопить благоприятные причины и условия.
Вторая чаша
Во второй чаше — чистая вода, смешанная с благовониями или сандалом. Ее традиционно
подносили гостю для омовения ступней, ведь в Индии принято разуваться прежде чем переступаешь
порог дома. Как и первое подношение, эта чаша также представлена на мандале белоснежной
морской раковиной с голубой водой.
Это подношение — символ очищения. Омывая ступни просветленных существ, мы очищаем себя от
неблагоприятной кармы и омрачений. С глубочайшей признательностью, преданностью и твердой
верой мы подносим целый океан такой воды просветленным существам, представляя, что всевозможные
омрачения — грубые и тонкие, неблагоприятная карма, препятствия на пути к Просветлению —
в нас самих и во всех живых существах полностью очищаются.
В песочной мандале Ченрезига за первыми двумя чашами следуют еще две раковины: с водой для
омовения рта и ароматными водами для создания приятных запахов в пространстве. Эти раковины
не входят в классическое подношение семи чаш и являются дополнительными, заполняя свободное
пространство на красном выступе.
Третья чаша
Третья чаша наполнена свежими цветами. Это напоминание о том, что в Индии мужчин встречали
цветочными гирляндами, а женщин — прекрасными коронами, сплетенными из цветов. На мандале
третье подношение представлено белым цветком лотоса со множеством лепестков.
Подношение цветов — символ щедрости, ведь цветок так прекрасен, что, глядя на него, мы
испытываем естественное желание оставить его себе. Когда же мы дарим его другим, это рождает
в нашем сердце особое чувство, которое и избавляет нас от жадности. Поднося целый океан цветов
буддам, которыми они могут украсить свои короны, мы должны желать, чтобы все существа
взращивали в себе щедрость и так достигали Просветления.
Четвертая чаша
В четвертой чаше — благовония, которые подносятся для создания приятных ароматов в
пространстве. На мандале четвертое подношение представлено бронзовой чашей с ароматическими
палочками.
Подношение благовоний — символ нравственности. Когда мы подносим облака приятных ароматов
просветленным существам, мы должны желать, чтобы все существа придерживались чистой
нравственности.
Пятая чаша
Пятая чаша — это подношение света. Чаще всего на алтаре она представлена горящей масляной
лампой, подобной той, которую можно видеть на красном выступе мандалы. Свет ее
рассеивает всякую тьму, словно солнце и луна. Он такой яркий, что позволяет разглядеть
мельчайшие атомы. Иногда представляют, что масляная лампа наполнена нектаром и излучает
многоцветные лучи.
Подношение света — символ терпения, помогающего нам преодолеть неведение. Поднося яркий свет
просветленным существам, способных видеть суть вещей, мы желаем, чтобы все существа
взращивали в себе терпение.
Шестая чаша
Шестая чаша наполнена освежающими ароматными водами, шафрановыми или сандаловыми. Ими
умащиваются тела просветленных существ. На мандале это подношение представлено белоснежной
морской раковиной с голубой водой, которая, в отличие от первых четырех, «бурлит», порождая
белые волны.
Это подношение — символ усердия, которое необходимо практикующему на пути к Просветлению.
Поднося ароматные воды буддам, мы желаем, чтобы все существа шли к Просветлению с усердием
и настойчивостью.
Седьмая чаша
В седьмой чаше содержатся всевозможные лакомства. В Индии эта чаша обычно наполнялась тремя
сладкими подношениями: мелассой, медом и сахаром и тремя белыми подношениями: простоквашей,
маслом и молоком. В Тибете их, как правило, заменяли красной или белой тормой, приготовленной
из обжаренной ячменной муки (цампы) с добавлением масла и красящих веществ. На мандале седьмое
подношение представлено большой чашей с зелеными фруктами.
Подношение яств — символ сосредоточения, которое словно нектар амброзии питает наш ум.
Поднося всевозможные яства просветленным существам, мы должны желать всем существам обрести
плоды, рождаемые при вкушении нектара сосредоточения.
Восьмая чаша
К семи чашам добавляется восьмое подношение музыки и прекрасных звуков. На мандале оно
изображается парой золотых цимбал, на алтарь же музыкальные инструменты, как правило, не
ставятся, и подношение прекрасных звуков совершается мысленно.
Подношение музыки — символ мудрости. Совершая подношение просветленным существам чудесных
звуков цимбал, колокольчиков, флейт, мы желаем всем существам преисполниться мудрости,
которая приведет их к Просветлению.
Подношения пяти органам чувств
Следующий ряд подношений, который начинается с правой стороны восточного входа, носит
название "подношения пяти органам чувств": прекрасной формы органам зрения; сладких
звуков — органам слуха; чудесных запахов — органам обоняния; восхитительных яств —
органам вкуса и приятных на ощупь тканей — органам осязания.
Эти подношения, способные доставить самые изысканные наслаждения, преподносятся
просветленным существам, чтобы, с одной стороны, выказать им почтение, а с другой —
заявить о своем отречении от преходящих радостей сансары.
Зеркало
Зеркало является широко распространенным символом подношения прекрасной формы органам
зрения. Оно, чистое и сверкающее, беспристрастно в своей способности отражать любые
явления и образы. Какими бы ни были возникающие в нем отражения, красивыми или уродливыми,
добрыми или злыми, зеркало лишь показывает их, не налагая своих суждений. Оно остается
незатронутым, незапятнанным, неизменным. Подобно этому чистое сознание не цепляется за
рождающиеся в нем помыслы: прекрасные и уродливые, добрые и злые, они приходят и уходят,
как отражения в зеркале. Облака появляются и исчезают с небесного свода, но само небо
остается неизменным: ясным и пустым по своей природе. Образы появляются и исчезают с
поверхности зеркала, но само зеркало остается всегда одним и тем же.
Флейты
Пять флейт пяти цветов семейств будд: зеленая, белая, красная, синяя, желтая наряду с
другими музыкальными инструментами служат символом подношения сладких звуков органам слуха.
Морская раковина с благовонными водами
Морская раковина с благовонными водами используется в качестве подношения чудесных запахов
органам обоняния. В буддийской традиции раковина обычно наполняется шафрановыми водами
либо водой с добавлением пяти благовоний: шафрана, сандала, мускуса, камфары и муската.
Белые барашки волн на поверхности голубых ароматических вод говорят об их необычайной свежести.
Фрукты
Фрукты являются символом подношения восхитительных яств органам вкуса просветленных существ.
Фрукты здесь могут быть заменены на тормы.
Шелковая материя
Отрез голубого шелка, красиво развевающийся на ветру и необычайно приятный на ощупь,
является символом подношения органам осязания просветленных существ.
Как правило, если на красном выступе остается свободное место, последний символ повторяется
дважды. На мандале Ченрезига поэтому присутствуют два отреза голубого шелка в разных
стилистических вариантах.
Бордюр из драгоценных камней
Следующий ярко-оранжевый ярус — это бордюр из драгоценных камней, которые символически
изображаются четырехугольниками, треугольниками, полукругами и трехцветными кругами.
Дизайн круга, состоящего из трех вращающихся лепестков, аналогичен так называемому
"колесу радости", символизирующему Три Драгоценности буддизма — Будду, Дхарму и Сангху, а
также избавление от трех ядов ума — неведения, привязанности и гнева.
Геометрические фигуры соответствуют различным деяниям просветленных существ, к которым
они обращаются в разных ситуациях, движимые единственным желанием — принести благо всем.
Круг является символом усмиряющих деяний, направленных на устранение болезней, омрачений и
пороков. Четырехугольник символизирует приумножающие деяния будд, нацеленные на приумножение
заслуг, мудрости, удачи и богатства, а также способствующие процветанию и долгой жизни.
Полукруг служит символом так называемых подчиняющих деяний, цель которых — держать под
контролем неблагие силы, причиняющие вред другим существам, например, злых духов или людей,
отравленных пятью ядами ума. Треугольник символизирует уничтожающие деяния, к которым
прибегают в том случае, если подчиняющие деяния не увенчались успехом. Крайне важно понимать,
что любое из этих деяний оказывается эффективным, только если человек взрастил в себе
подлинное сострадание ко всем живущим и постиг истинную природу всех явлений.
Местоположение этого бордюра становится понятным при рассмотрении трехмерной мандалы: в
действительности он вознесен на довольно значительную высоту от красного выступа. В развертке,
каковой является песочная мандала, мы не видим высоких дворцовых колонн, которые расположены
между красным выступом и верхними ярусами. Именно поэтому в песочной мандале красный выступ
граничит с оранжевым бордюром.
Жемчужные гирлянды
|
Следующий ярус состоит из белых жемчужных гирлянд на черном фоне. Этот фон говорит о том,
что гирлянды прикреплены к крыше и свободно парят в пространстве. Дизайн жемчужных гирлянд
вполне традиционен, их часто рисуют по верхнему ярусу храмов, этот мотив также встречается
на тибетском колокольчике дильбу. При этом неотъемлемой частью таких гирлянд являются
киртимукха, волшебные существа-защитники, которых нередко изображают на дверных ручках
монастырей и храмов.
|
Именно они и держат в своей пасти жемчужные гирлянды.
В песочной мандале эти существа не прорисованы, однако явно подразумеваются.
В каждом углу мандалы, среди жемчужных нитей можно заметить пять основополагающих символов
пяти семейств будд. Двигаясь по часовой стрелке, мы замечаем сперва голубую ваджру — символ
одноименного семейства, затем белое колесо Дхармы — символ семейства Татхагата, далее,
непосредственно в углу, золотисто-оранжевую драгоценность — символ семейства Ратна, за которой
следует белый лотос — символ семейства Падма и наконец объятый пламенем меч — символ семейства
Карма.
Сточные желобки
Мандала — это архитектурное сооружение с входами, стенами и крышей: в ее конструкции учтено
почти всё. Поэтому нас не должно удивлять, что следующий ярус, состоящий из небольших белых
пирамидок на темно-синем фоне, есть ничто иное, как сточные желобки, по которым с дворцовой
крыши вниз стекает вода. В более отвлеченном смысле этот ряд означает очищение от всевозможных
омрачений.
ДВОРЦОВАЯ КРЫША
Постепенно двигаясь снизу вверх, мы добрались до дворцовой крыши, украшенной множеством
благоприятных знаков и символов.
Кромка дворцовой крыши
Кромка крыши небесного дворца выложена белоснежными лепестками лотоса, дарующими защиту от
тревожащих эмоций и препятствий разного рода.
Благоприятные зонты
По углам крыши сидят рыжие обезьянки, которые держат в своих лапках большие белые зонты —
один из восьми благоприятных знаков буддизма.
|
Зонт — традиционный индийский символ защиты и
величия. Подобно тому как порождаемая зонтом тень защищает нас от палящих солнечных лучей,
так и прохлада, даруемая благоприятным зонтом, спасает от сжигающих сердце страданий,
непреодолимых желаний, болезней и вредоносных сил. |
Изначально в Индии зонт являлся символом богатства и власти: чем выше был социальный статус
человека, тем больше зонтов несла за ним его свита. Положению царя соответствовала вереница
в тринадцать зонтов, символизировавших центральное солнце и расположенные вокруг него двенадцать
знаков зодиака. Тринадцать зонтов, сложенных в коническую пирамиду, украшают буддийские ступы.
Великий индийский мастер Дипанкара Атиша, который возродил буддизм в Тибете после периода упадка,
вызванного приходом к власти бонского царя Лангдармы, обладал правом путешествовать в
сопровождении свиты с тринадцатью зонтами. А за индийским маха-сиддхой Канхапой по воздуху
плыли спонтанно возникшие барабанчики дамару и семь благоприятных зонтов.
Зонт, вознесенный над головой, есть символ почитания и преклонения. Драгоценный зонт был подарен
Будде царем змееподобных существ нагов, сам он был из золота, с маленькими сладкозвучными
колокольчиками, украшающими края, а ручка была усыпана сапфирами.
В Тибете белые или желтые зонты считаются символами духовного величия, в то время как светской
власти больше соответствуют зонты из павлиньих перьев. Являясь главами и духовной и светской
власти, далай-ламы и панчен-ламы часто появлялись в сопровождении двух зонтов сразу.
Победоносные знамена
Рядом с зонтами реют полотнища победоносных знамен, еще одного благоприятного знака в буддизме.
Они помещены в красивые золотые сосуды и увенчаны уже знакомой нам половинкой голубой ваджры
на белом полумесяце.
Являясь широко распространенным символом военного превосходства, победоносное знамя стало
знаком победы Будды над полчищами Мары, чьи воины шли в наступление под этими самыми знаменами,
когда принц Сидхартха был близок к Просветлению. Полчища Мары — это, прежде всего, внутренние
препятствия и омрачения ума. В тибетском буддизме поэтому победоносное знамя символизирует
одиннадцать методов преодоления таких омрачений и преград.
Цилиндрические знамена, выполненные из жести, традиционно украшают четыре угла крыши тибетских
монастырей и храмов, возвещая о распространении победоносной буддийской Дхармы на четыре стороны
света.
ЧЕТЫРЕ ВХОДА В МАНДАЛУ
В мандалу ведут четыре входа, практически идентичных по своей структуре. Изучая их структуру,
мы можем обнаружить практически все ярусы и элементы, с которыми уже встречались при
рассмотрении мандалы: бордюры из драгоценных камней, сточные желобки, жемчужные гирлянды и
даже маленькие победоносные знамена в золотых сосудах, стоящие на трех выступах входа. На самом
верхнем ярусе, украшенном, как и крыша, белоснежными лепестками лотоса, ютятся едва различимые
благоприятные зонты.
Каждый вход в общей сложности состоит из одиннадцати ярусов: те дополнительные, которые
не входят в число рассмотренных нами, являются декоративными элементами
Символы четырех семейств будд
В середине каждого входа, над жемчужной гирляндой, а также в свободном пространстве с правой
и левой стороны от входа обозначены символы соответствующих семейств будд.
Ваджра
Символ одноименного семейства и будды Акшобьи. Им отмечен восточный, синий вход.
Драгоценность
Символ семейства Ратна и будды Ратнасамбхавы. Им отмечен южный, желтый вход. Этот камень
имеет восемь граней, из которых нам видны только шесть, представленные на мандале разноцветными
точками: три в нижнем ряду, две в среднем и одна в
входа. У восточных и западных врат эти спицы будут, следовательно, желтой и зеленой, а у
северных и южных — белой и синей. Пять спиц ваджры символизируют пять видов мудрости пяти
семейств будд.
Перекрещенная ваджра, или вишваваджра, является воплощением принципа стабильности. Она лежит
в основании любой мандалы и поистине огромна. Если посмотреть на трехмерное изображение дворца,
выясняется, что высота фундамента мандалы практически идентична высоте самого дворца!
Макара
С правой и левой стороны от каждого входа в мандалу можно увидеть необычных животных, это
макара, или по-тибетски чусинг: морское волшебное животное, сочетающее в себе признаки сразу
нескольких животных. Нижняя челюсть принадлежит крокодилу, а верхняя заканчивается слоновьим
хоботом. Верхняя пара клыков и уши наводят на
мысль о диком кабане, а широко расставленные глаза — об обезьяне, чешуя, как у рыбы, а хвост,
как у павлина. Со временем у чусинга появились также львиные лапы, конская грива, рыбьи жабры
и драконьи рога. Это животное, обладающее свирепостью крокодила, было знаком силы в древней
Индии. В буддизме ваджраяны оно стало символом твердости и несгибаемости: именно поэтому
им украшены спицы ваджр и ритуальные ножи.
В песочной мандале мы видим только двух чусингов у каждого входа, на самом деле головы
чусингов украшают каждую из спиц вишваваджры.
Древо, исполняющее желания
По обе стороны от каждого входа (на красном выступе, а не на крыше, как кажется при взгляде
на песочную мандалу) стоят золотые сосуды, украшенные множеством драгоценностей, чье горлышко
обвязано шелковой материей из мира богов. В сосудах этих растут чудесные деревья, способные
исполнять желания всех существ. С наступлением каждого нового сезона они меняют свой облик,
цветы и плоды их прекрасны, благоухания божественны. Они сверкают и переливаются, словно
драгоценные камни. Корни их удерживают воду долголетия и порождают сокровища в изобилии.
Главное древо, исполняющее желания, растет на вершине горы Меру, и его ствол совпадает с
центральной осью Вселенной.
Рощи таких деревьев стали причиной раздора между богами и полубогами асурами. Ведь согласно
буддийской космологии корни и стволы их находятся в царстве полубогов, а кроны, отягощенные
соцветиями и плодами, — в царстве богов. Асуры черной завистью завидуют богам, которым
достаются цветы и плоды, их извечная битва запечатлена на тханке "Колесо жизни".
Сосуды с деревьями, исполняющими все желания, которые мы видим у четырех входов дворца —
это дары Вселенского Монарха, поднесенные божествам мандалы. Всего таких деревьев восемь,
по числу совершаемых им подношений: он подносит буддам себя самого и семь своих главных
сокровищ. Крона каждого дерева, и это хорошо видно на трехмерной мандале, украшена всеми
восемью эмблемами с изображением этих подношений. В других традициях на песочной мандале
кроны деревьев украшаются восьмью разноцветными точками — символами восьми подношений.
В традиции монастыря Гьюдмед в песочной мандале на каждом из восьми деревьев часто
изображается по одной эмблеме, которые зато тщательно прорисовываются. При этом
подразумевается, что на каждом дереве присутствуют все восемь эмблем.
Семь сокровищ Вселенского Монарха Чакравартина
Чакравартин
Чакравартин — монарх, который правит Вселенной исходя из мудрости и сострадания. С рождением
Чакравартина в его царстве спонтанно возникает семь духовных богатств: вера, нравственность,
честность, скромность, стремление к знанию, отречение от удовольствий сан-сары и мудрость.
Одновременно появляется семь сокровищ, или семь атрибутов царской власти Чакравартина:
драгоценное колесо, драгоценный камень, супруга монарха, его министр, слон, конь и генерал.
Колесо и драгоценный камень — символы светской власти и духовного величия Чакравартина и
чудодейственные средства достижения его целей. Конь и слон, выражение неистощимой энергии
и мощи, — его средства передвижения. Царица, министр и генерал, воплощение любви, мудрости
и силы, — его опора и благословение.
На мандале эмблема с изображением Чакравартина завершает ряд подношений Вселенского Монарха.
Отсчет начинается от восточного входа с драгоценного колеса.
Драгоценное колесо
Драгоценное колесо о тысяче спиц — это первое и величайшее сокровище Чакравартина. Оно
обладает необычайным блеском и сделано из золота, добытого в реке Джамбуд нашего континента
Джамбудвипы. Его тысяча спиц символизирует тысячу будд настоящей эры (бхадракальпы). При
этом драгоценное колесо часто изображается с восемью спицами, соответствующими восьми
направлениям, или Благородному Восьмеричному пути, который открыл Будда Шакьямуни.
По описаниям, колесо это громадного размера — 500 йоджан в диаметре, а блеск его сравним
лишь с сиянием солнца. Золотое колесо — сим вол светской власти и духовного превосходства.
Бог Брахма преподнес Шакьямуни колесо о тысяче спиц, когда тот достиг Пробуждения. Это
эмблема величайших царей Тибета, правящих в соответствии с Дхармой, а также атрибут многих
предшествующих воплощений далай-лам.
Драгоценный камень
Драгоценный камень, или всеисполняющая драгоценность, осуществляет все желания Чакравартина
и тех, кто попадает в сферу его свечения. Он обладает восемью волшебными свойствами:
своим сиянием рассеивает ночную мглу; приносит прохладу в нестерпимую жару; дарует тепло
в лютую стужу; вызывает дождь с небес или порождает источник живительной влаги, когда его
хозяина мучает жажда; исполняет любые желания своего господина; обладает властью над
властителями земли нагами, тем самым предотвращая наводнения, бури и проливные дожди;
излучает многоцветный свет, избавляющий от омрачений; своим сиянием исцеляет от всех
болезней каждого, кого коснутся его лучи; оберегает от внезапной смерти, с тем чтобы
смерть его хозяев была естественной и в благоприятной последовательности — дед, отец, сын.
Камень этот — ляпис-лазурь. Он — гладкий, восьмигранный и сияет, словно солнце. Часто его
несет на спине драгоценный конь или держит в руках драгоценный министр.
Драгоценная супруга
Драгоценная супруга Чакравартина — самая прекрасная из женщин. Тело ее источает аромат
камфары, а дыхание сравнимо со сладким благоуханием лотоса утпалы в летнюю ночь. Она
наделена тридцатью двумя признаками божественной женщины.
Она также обладает восемью совершенствами. Она безгранично предана своему владыке
Чакравартину и не помышляет ни о каком ином мужчине. Она не испытывает ревности, если
Чакравартин проявляет интерес к другим женщинам. Супруга Вселенского Монарха способна
дать жизнь множеству здоровых сыновей. Она неустанно трудится на благо царства Чакравартина.
Она наделена женской мудростью и во всем поддерживает начинания своего владыки. Супруга
Чакравартина говорит только правду, и речь ее изысканна. Ее не влекут земные услады, она
не разделяет ложных взглядов.
Драгоценная супруга почитает своего мужа, Чакравартина, и вызывает восхищение подданных.
Вместе они приносят людям мир, процветание и счастье, их царство неизменно пребывает в
гармонии, а их единение и череда наследников дают надежду на будущее.
Драгоценный министр
Драгоценный министр наделен божественным оком, которое видит за тысячу миль. Ум его остр,
как лезвие бритвы. Он — прекрасный слушатель, и терпение его безгранично. Поэтому он является
лучшим советником Чакравартина. Единственное устремление драгоценного министра — творить
благие дела, дабы утверждать дхарму, защищать всех живых существ и приносить им пользу.
Находясь на службе у своего владыки, он способен находить клады, дабы приумножить царскую
казну. Тонкий дипломат, он обладает глубокими познаниями в области управления страной,
религии и этики, понимая и разделяя устремления Вселенского Монарха. Драгоценный министр
часто изображается со всеисполняющей драгоценностью или сокровищницей в правой руке.
Драгоценный слон
Драгоценный слон обладает силой тысячи обычных слонов. Он — царь среди слонов, громадный,
как гора. Кожа его бела, как снег. Из его лба исходит аромат, который влечет к нему всех
других слонов.
В бою драгоценный слон стоек, бесстрашен и непобедим. Он столь неутомим, что способен в
один день обойти весь континент Джамбудвипу.
В мирные времена он мудр и исполнен достоинства, поступь его мягка и грациозна, исполнена
величия и красоты. Когда Чакравартин седлает его, он покорен хозяину, повинуясь его мысленным
приказаниям. Его шею украшает золотое ожерелье с драгоценными камнями, а поводья тонки,
как нити. Его часто изображают с драгоценным колесом на спине или покрытой материей чашей
для подаяний Будды Шакьямуни.
Драгоценный конь
Драгоценный конь обладает тридцатью двумя признаками небесного скакуна. Как и конь ветра,
он стремительно скачет без устали и способен облететь континент Джамбудвипу трижды за день.
Тело его белое, как перо лебедя, он взнуздан золотой драгоценной упряжью из мира богов.
Формы его совершенны, грива из десяти тысяч волосков мягка и приятна на ощупь, длинный
струящийся хвост подобен хвосту кометы. Он несет Чакравартина, не чуя ноши. Поступь его
тверда, легка и бесшумна. Драгоценный конь часто носит в седле всеисполняющую драгоценность,
распространяя благословения по всему царству Вселенского Монарха. Ибо там, где оказывается
всеисполняющая драгоценность, она проявляет свои чудодейственные свойства.
Драгоценный генерал
Драгоценный генерал облачен в шлем и броню древнего воина — кованые пластины скреплены
кожаными ремнями. В правой руке он держит вознесенный меч, а в левой — щит, являя готовность
объявить войну или выступить на защиту царства. Доблестный воин, он никогда не терпит поражения
в битве, в совершенстве овладев шестьюдесятью четырьмя искусствами ведения боя. Его
устремления созвучны желаниям Чакравартина: он знает в точности, чего хочет его повелитель.
Он бьется за истину и справедливость; отказавшись от неправедных действий, он не причиняет
вреда никому. Когда благородная дхарма почитается во владениях Чакравартина, когда царит мир,
основанный на мудрости и сострадании, генерал снимает доспехи и становится драгоценным
домохозяином.
Дакини с гирляндами и цветами
Над большими перекрещенными ваджрами, лежащими в основании дворца, по левую и по правую
руку, возносятся разноцветные облака. Здесь мы снова встречаемся с дакинями, которые, вполне
оправдывая свое название, танцуют на облаках. С высоты небес они подносят буддам мандалы
цветочные гирлянды, выказывая им свое почтение.
ТРИ ЗАЩИТНЫЕ ПОЛУСФЕРЫ
Мандала Будды Безграничного Сострадания окружена тремя полусферами, которые в двухмерном
изображении выглядят как кольца: большой многоцветный лотос, кольцо из золотых ваджр и
пятицветное пламя. В действительности они, словно три огромных купола, накрывают мандалу,
защищая ее от негативных влияний и не допуская в ее чистое пространство существ с нечистой
кармой и нарушителей обетов.
Внешний лотос
Небесный дворец и прилежащие земли покоятся на огромном цветке лотоса, состоящем из
шестидесяти четырех лепестков разного цвета. Эти лепестки соответствуют шестидесяти четырем
спицам пупочной чакры, так называемого колеса проявлений.
Цвет лепестков внутреннего лотоса напрямую связан с цветом лепестков внешнего лотоса.
Напротив каждого красного лепестка малого лотоса расположен красный лепесток большого,
напротив желтого — желтый, зеленого — зеленый и синего — синий. Остальные лепестки окрашены
в чередующиеся цвета: синий, зеленый и красный. Как и в малом лотосе, желтая линия,
обрамляющая лепестки, представляет собой его пыльцу.
Внешнее кольцо из золотых ваджр
За лотосом находится нерушимый защитный купол из золотых ваджр. На песочной мандале он по
своей структуре аналогичен такому же кольцу, защищающему внутренний лотос.
Пятицветное пламя
Последняя, самая внешняя полусфера носит название "Гора Огня". Она состоит из чередующихся
языков желтого, белого, зеленого, красного и синего пламени, соответствующих цветам пяти
мудрости будд. Тридцать два языка пятицветного пламени символизируют тридцать две спицы
верхней чакры, так называемого колеса великого блаженства.
Пятицветное пламя сжигает запутанность, неведение и рассеянность, которые препятствуют
созерцанию мандалы. Только пройдя сквозь этот огонь, человек может приступить к постижению
высших учений мандалы.
ОСНОВАНИЕ НЕБЕСНОГО ДВОРЦА
В основании каждой мандалы лежат четыре слоя, состоящие из четырех первоэлементов.
Они практически не заметны в песочной мандале, но непременно присутствуют в трехмерном дворце,
который монахи строят в своем воображении одновременно с сооружением песочной развертки.
Четыре первоэлемента
Первый слой синий, напоминающий полукруг по своей форме, соответствует элементу ветра.
За ним следует красный треугольник — элемент огня. Поверх него лежит белый круг — элемент
воды и желтый квадрат — элемент земли.
Пирамида
Поверх четырех слоев, соответствующих первоэлементам, стоит перевернутая трехгранная пирамида —
символ вселенской горы Меру. Она красная изнутри (символ блаженства) и белая снаружи
(символ сострадания). На этом многоступенчатом фундаменте лежит гигантская вишваваджра,
на которой покоится дворец мандалы. Внутренняя красная поверхность пирамиды просматривается
сквозь лепестки большого лотоса
|
